Новые смыслы в Пасхальной Агаде…

Агада

На иллюстрации — фрагмент Барселонской пасхальной агады. Из коллекции британской библиотеки.

Дорогие друзья! Предлагаем вам прекрасный подарок к Песаху: впервые на русском языке — комментарии раввина Моше Софера (Хатам Софер) к Пасхальной Агаде. 

Пасхальная Агада́ (старинное произношение Хаггада) (от ивр.  hаггада́ шель Пе́сах) — сборник молитв, благословений, комментариев к Библии и песен, прямо или косвенно связанных с темой Исхода из Египта и ритуалом праздника Песах. Чтение Пасхальной Агады в ночь праздника Песах (с 14 на 15 нисана, в этом году это — вечер 14 апреля (понедельник), а за пределами Израиля также и вечер 15 апреля) — обязательная часть торжественного пасхального застолья — седера.

Текст Агады представляет собой своеобразный сценарий ритуальных действий, включающих все законы праздника: поедание символической пасхальной жертвы, мацы, горькой зелени (марора), выпивание четырех бокалов вина, рассказ об Исходе из Египта. К вышеперечисленному Мудрецы дополнительно установили обязанность пасхальной ночи — пение хвалебного гимна Алель, от которого происходит всем известное слово «Алелуйя» — т. е. Восславьте Всевышнего. 

Заповеди пасхальной ночи, перечисленные в Пасхальной Агаде, выполняются в определенном порядке, которому придается большое значение (слово «Седер» — в переводе с иврита означает «Порядок»). В некоторых рукописях и в большинстве печатных изданий текст Пасхальной Агады разделен на главы согласно порядку ритуальных действий. 

По содержанию Пасхальная Агада — это рассказ о египетском рабстве и освобождении из него, что привело к появлению на исторической арене новой общности — еврейского народа. В храмовый период Пасхальная Агада завершалась благодарением за дарование Земли Израиля, а в период после разрушения Храма — обещанием грядущего избавления, — чего и Вам желаем!

Обращаем внимание читателя, что жирным шрифтом выделен комментируемый текст Агады, а текст в скобках — примечания переводчика (раввина Исроэля Зельмана).

1. «Вот хлеб бедности, который ели наши отцы в Египте».

Фараон считал, что он кормит еврейский народ за свой счёт, не понимая, что его богатство и величие, годы сытости и сбор денег, осуществлённый Йосефом в годы голода, всё это – только благодаря евреям (в итоге чего народ Израиля забрал своё и ушёл, опустошив Египет).

Также и в любой стране нашего изгнания все голодные получают пищу ради того, чтобы, таким образом, питался народ Израиля. А сами голодные думают, как фараон, что евреи питаются за их счёт, обирают их всё время, — пока не уедут на свою историческую Родину.

Об этом сказано в Агаде: ведущий Седера поднимает блюдо с Мацой и говорит, что «это – хлеб бедности», подобный тому, который ели предки в Египте, кормясь, как полагали местные жители, «за чужой счёт». На самом же деле, как сказано далее в Агаде «всякий, кто голоден, придёт и поест», т.е. именно от высшего насыщения (шэфа — שפע ), даруемого миру Творцом ради Его народа, питаются все остальные.

2. «Сегодня здесь – завтра в Земле Израиля».

Объясняется связь двух частей абзаца (первой — о бедняках и справлении Песаха и второй – о переезде на Святую Землю и об освобождении). В 14-ой главе Книги пророка Захарии сказано (о мессианских временах): «И не будет более ханаанейца (кнаани — כנעני) в Доме Б-га». Как разъясняется в Талмуде (Псахим, 116), тут пророк сообщает, что во времена исправления мира не будет бедняков. Также сказано (в 11-ой гл. пророка Йешаяу), что «наполнится земля знанием Б-га подобно тому, как воды покрывают море», т.е., как комментирует р. Моше бен Нахман (Рамбан), в те дни не останется сомнений и противоречивых желаний, и люди будут осознанно и самостоятельно исполнять Волю Создателя.

Поэтому в Агаде говорится: «Всякий, кто голоден, придёт и поест», и «всякий, кому необходимо, придёт и поучаствует в пасхально празднестве», т.е. именно здесь и сейчас следует поддерживать бедных и воспитывать несознательных, ведь если мы окажемся «в будущем году Земле Израиля», то уже не будет бедняков и не нужно будет специально созывать людей на Песах (все будут и обеспечены, и сознательны).

3. «Чем отличается эта ночь от других ночей».

Приводится в Талмуде, трактате Псахим (лист 114), и в Своде Законов «Орах Хаим», что следует изменять многие обычные детали трапезы, чтобы пробудить любопытство детей. В самой Торе не раз упомянуто, что рассказ об Исходе должен начаться с вопроса ребёнка: «И будет, когда спросит тебя сын твой». Почему это так?

Общеизвестно, что пасхальная ночь – особое средство для внедрения в сердце ребёнка чистой веры и принятия Святой Торы, основой чего является, конечно, Исход из Египта. А то, смысл чего человек хочет узнать, о чём спрашивает сам, укореняется в сердце лучше всего.

Мы совершаем многочисленные действия, вызывая удивление и вопросы детей, пробуждаем их желание понять смысл и порядок пасхальной ночи, чтобы ответы и разъяснения крепче запомнились, навеки отпечатались на скрижалях сердец.

4. «Поскольку во все ночи мы едим квасное и опресноки (хамец у-маца - חמץ ומצה)».

 Установлено в Талмуде и Своде Законов, что заповедь есть Мацу в пасхальную ночь можно исполнить только с помощью того, что могло закваситься (т.е. Маца изготавливается только из теста, которое могло превратиться в Хамец). Какой в этом смысл? Ведь Тора так строго предостерегла нас от квасного, и, кажется, было бы логичнее, если бы при приготовлении Мацы не было даже возможности заквашивания.

Общеизвестно, что Хамец и Маца символизирует противоположные стремления человека — Злое и Благое. Наличием этого внутреннего конфликта человеческое Служение Вс-вышнему отличается от Служения ангелов (не подверженных сомнениям и страстям). И именно такое исполнение Высшей Воли – через усилие, через борьбу с собой – особенно угодно Создателю: только из того, что может испортиться, скиснуть, но воздерживается от этого, получается настоящая Маца для исполнения заповеди.

5. «А в эту ночь – только горькая зелень (марор — מרור)».

В Мидраше «Эйха Рабатей», комментирующем «Плач Йеремии», скорбящий о Первом Храме, объясняется следующий стих из «Плача» (гл. 3): «Насытил меня горечью, накормил меня полынью». Комментирует Мидраш: «Насытил меня горечью», — в ночь Песаха (когда едят горькую зелень в память о египетском рабстве), «накормил меня полынью», — Девятого Ава (в день разрушения обоих Храмов). Поэтому каждый год Девятое Ава выпадает на тот же день недели, что и ночь пасхального Седера».

Также и в Своде Законов (Орах Хаим, гл. 476) приводится, что пасхальная трапеза начинается с крутого яйца, поскольку яйца традиционно едят во время траура, и следует в начале трапезы Седера вспомнить о Разрушении Храма.

Чем же связаны самый светлый и самый тёмный дни нашего календаря?

Как известно, все позднейшие изгнания довершают египетское: поскольку реально евреи провели в Египте 210 лет вместо обещанных четырёхсот, оставшиеся 190 лет взыскиваются (с огромными процентами) на протяжении всей истории. Т.е. если бы евреи смогли провести в Египте все положенные (объявленные в пророчестве ещё Аврааму) 400 лет, то Исход был окончательным спасением. Однако критически низкий духовный уровень еврейского народа в Египте не позволил ждать больше 210-ти лет (ещё немного, и выводить было бы просто некого – из-за пристрастия к местным культам и обычаям), и поэтому ранний Исход, который мы празднуем каждую весну, одновременно является и причиной последующих разрушений и изгнаний.

Таков смысл Мидраша: «Насытил меня горечью», — в ночь Песаха, когда народ преждевременно вышел на свободу, из-за чего «накормил меня полынью», Девятого Ава, в день разрушения Храма и еврейского государства.

Другое объяснение связи двух противоположных дней в том, что человек, не познавший спокойствия и богатства, почти не чувствует мучений неустроенности и бедности. Именно потому, что народ вырвался из египетского рабства под руководством Моше и Аарона, прошёл через море, стоял у горы Синай, обрёл Родину и построил Храм, т.е. познал небывалое благо и величие, было так мучительно всё это утратить.

Ещё и поэтому объяснено: «Насытил меня горечью» в ночь Песаха, когда народ вступил на путь величия и успеха, из-за чего «накормил меня полынью», привёл к настолько тяжкому восприятию Девятого Ава, когда величие, начавшееся в Песах, было отнято.

6. «Рабами были мы у фараона в Египте».

Спрашивают многие: почему перед главной заповедью Торы в пасхальную ночь – перед «Рассказом об Исходе» (Магид) не установлено соответствующее благословение («Благословен Ты, Б-г… Освятивший нас Заповедями Своими и Заповедавший нам рассказывать об Исходе»)?

И отвечают обычно, что есть благословение после Рассказа («Который спас нас и спас отцов наших и т.д.»). Однако всё равно непонятно, почему благословение не произносится перед исполнением заповеди (чтобы настроиться на её совершение), как подавляющее большинство прочих благословений?

Приводится в Талмуде, что порядок описания Исхода в пасхальной Агаде – «от унижения к восхвалению» (ми-гнут ле-шевах — מגנות לשבח), из-за чего в начале Рассказа упомянуто: «Сначала идолопоклонниками были отцы наши». И поскольку одно из важнейших правил Седера «видеть себя выходящим из Египта» (чувствовать себя героем событий Исхода), участник Седера также должен видеть себя и идолопоклонником, которого только теперь (как сказано далее в Агаде) «приблизил Б-г к Своему Служению». Поэтому мы не можем произнести благословение перед Рассказом об Исходе: это подобно благословению, которое произносит Гер (человек, принимающий иудаизм) после окунания в Микву (ритуальный бассейн – т.е. после последней стадии Гиюра), ибо перед исполнением заповеди, до окунания он ещё не еврей. Так и мы – в начале Рассказа об Исходе – как будто ещё идолопоклонники, и поэтому не говорим благословение. По той же причине не произносится благословение перед разделением Мацы (ведь эта часть Седера непосредственно примыкает к Рассказу об Исходе, и тут уже участники застолья начинают «ощущать себя идолопоклонниками»).

7. «Рабами были мы у фараона в Египте, и вывел нас Б-г… и если бы не вывел Б-г отцов наших из Египта, то мы бы, и дети наши, и внуки наши были порабощены фараоном».

Следует разъяснить, почему в начале фразы говорится, что Б-г вывел нас, потом сказано: если бы не вывел отцов наших (следовало, кажется, сказать: «если бы не вывел нас»), а потом снова – «то мы бы были порабощены».

Как объяснено в книгах по каббале, сутью Изгнания было выявление (бирур — בירור) и вынесение из Египта духовных сил, находившихся там в плену (каббала учит, что из-за Первого Греха произошла духовная катастрофа, и ранее целостная структура духовности мира разделилась на множество обломков; и чем сильнее, содержательнее какая-либо идолопоклонская культура, тем больше позитивных духовных сил скрывается у неё в плену: ведь Зло питается и живёт только благодаря «эксплуатации Блага»). И мало того, что наши предки в Египте ничего подобного не сделали (не занимались спасением и выявлением положительной духовной энергии, что было бы сделано, будь наши отцы полноценно привержены в Египте вере в Единого Б-га), но ещё и сами пали до предпоследнего уровня духовной нечистоты (поскольку стали идолопоклонниками), и Творец Сам вызволил из египетского плена всю духовность, как сказано в Торе: «В этот день вышли все воинства Б-га из Земли Египетской».

Именно поэтому сначала читаем в Агаде, что «Б-г вывел нас» (т.е. наши души) из Египта, а потом – что «если бы не вывел отцов наших» (т.е. если бы не сделал за них всю работу по выявлению и спасению духовности), то «мы бы и дети наши» (наши души) остались в египетском плену (т.е. полностью духовно и физически ассимилировались).

8. Сказал р. Элазар, сын Азарии, вот, я подобен семидесятилетнему [старцу], а не удостоился понять, что следует говорить об Исходе из Египта по ночам (в тёмное время суток), пока это не прокомментировал бен Зома (р. Шимон, сын Зомы).

Спрашивают многие: чем помогает, что бен Зома выучил обязанность упоминать об Исходе по ночам из слов Торы «все дни жизни твоей», если все остальные мудрецы по-другому объясняли эти слова Торы (эти слова, по мнению других раввинов, говорят об обязанности вспомнить Исход даже после прихода Машиаха), и в спорах одного мудреца с многими Закон устанавливается в соответствие с мнением большинства?

Следует ответить, что трактовка бен Зомы представляется всё-таки более точной, чем у остальных (поэтому именно ею восторгался р. Элазар, сын Азарии), и связано это с пониманием первой беседы Творца с учителем нашим Моше.

«Скажи сынам Израиля: Я буду с ними в этой беде, и буду с ними в будущих бедах», — сказал Творец. «Достаточно упоминания о текущей беде!» – возразил Моше. И Б-г принял поправку главного пророка: «Так скажи сынам Израиля: Тот, Кто будет с ними в этой беде, послал тебя к ним». Из этого следует, что евреи поколения Исхода и Синайского Откровения не были предупреждены о грядущих бедствиях, т.е. считали Исход окончательным спасением. И так было вплоть до греха разведчиков (оклеветавших Святую Землю во втором году после Исхода), когда народ отказался входить в Землю и был приговорён к будущим изгнаниям.

Возникает вопрос по поводу трактовки остальных мудрецов: как Моше мог сказать евреям, что заповедь «вспоминать Исход все дни жизни» касается времён Машиаха, если о будущих изгнаниях и спасениях они узнали только более чем через год после Синайского Откровения?

На это нужно ответить, что данный стих («чтобы ты помнил день Исхода твоего из Египта все дни жизни твоей») находится в Торе через 40 лет после греха разведчиков в последней Книге (глава «Реэй»), и тогда евреям уже можно было говорить о мессианских временах, наступающих после грядущих бедствий.

Тут становится понятным, почему всё-таки р. Элазар восхищался трактовкой бен Зомы, а не остальных мудрецов. Ведь существует основополагающая дискуссия р. Акивы и р. Ишмаэля (выдающихся законодателей времён Мишны), как именно передавались и записывались законы Торы. По мнению р. Акивы всё было передано на горе Синай, а потом повторено и закреплено. По мнению р. Ишмаэля, законы передавались постепенно, в течение сорока лет. Известно, что в данном споре (как в большинстве споров с участием р. Акивы), Закон на стороне р. Акивы.

Получается, бен Зома (учивший, что «все дни жизни твоей» сказано о упоминании Исхода по ночам) считал, как р. Акива, что всё было передано ещё на Синае, в том числе, законы упоминания Исхода, и поэтому евреям, не знавшим о грядущих неприятностях и мессианской развязке, не могли сообщить об упоминании Исхода в мессианскую эпоху. А остальные мудрецы придерживаются подхода р. Ишмаэля: законы сообщались постепенно – там, где они записаны, поэтому стих из Пятой Книги про закон упоминаний Исхода был передан, когда евреи уже знали о грядущих бедствиях.

Т.е. поскольку мнение бен Зомы опирается на подход р. Акивы (принятый как Закон), а мудрецы – на подход р. Ишмаэля, получается, что всё-таки в данном случае объяснение бен Зомы точнее, и закон не может быть установлен в соответствии с мнением большинства.

9. [Сын] мудрый что говорит? Каковы свидетельства, уставы и законы и т.д. Скажи ему о законах Песаха: не оставляют (эйн мафтирин — אין מפטירין) после Песаха десерт (афикоман — אפיקומן ), т.е. Пасхальную трапезу следует закончить не позднее половины тёмной части суток.

Некоторые мудрые сыновья хотят выучить законы Торы, чтобы потом, оставив её, перейти к изучению прочих премудростей, как приводится в комментарии Раши к стиху из Пятой Книги Торы «не пустая это вещь у вас»: чтобы не говорил человек: выучил я Тору, поучу другую мудрость! Но, как сказано Йеошуа (ученику Моше, завоевавшему во главе народа Святую Землю): «И будешь мыслить о ней днём и ночью».

Намёк на это даётся «сыну мудрому» в Агаде: не освобождают (вариант перевода слов «эйн мафтирин») после Песаха (т.е. после изучения законов Торы, о которых спрашивал «мудрый сын») для десерта – для изучения прочих мудростей.

10. [Сын]-злодей спрашивает: что за служение это у вас?

Разница между вопросом мудреца и злодея в том, что мудрец разузнаёт смысл пасхальных законов не в момент их исполнения, т.е. он, чувствуя себя органической частью своего народа, его судьбы, готов проводить Седер, даже если потом, узнав все его разъяснения, останется недоволен. Злодей же спрашивает о смысле заповедей прямо при их исполнении: что за служение это (hа-зот — הזאת) у вас? Т.е. требует сначала разъяснить, чтобы принять решение об участии (если всё узнаю, «пропущу через себя» и мне понравится, то присоединюсь). Подобный подход называется в Агаде отрицанием самой сути нашей Традиции: человек готов быть частью своего народа, только если это покажется ему занимательным и приятным.

11. «И после этого выйдут с достоянием великим».

Как приводится в Талмуде (в первой гл. трактата Брахот), Творец сказал Моше: «Скажи евреям: прошу вас, соберите у египтян серебро и золото, чтобы не сказал тот праведник (Авраам), что обещание поработить евреев Б-г выполнил, а обещание обогатить их при Исходе не выполнил!»

Почему людей нужно было упрашивать взять с собой серебро и золото? Кроме того, как указано в Мидраше, полноценным выполнением обещания обогатить евреев было не заимствование драгоценностей в момент Исхода, а собирание золота с колесниц и всадников Египта, вынесенного на берег после Рассечения Красного моря. Как же понимать отрывок Талмуда?

Оказывается, как приводится в другом месте Мидраша, евреи действительно отказывались забирать золото и серебро у поработителей: «Будет хорошо, если уйдём сами!», — сказали они. И причиной этого была простая логика: если уйти, забрав с собой весь местный золотой запас, то, поняв, что народ ушёл навсегда (а о такой перспективе египтянам чётко никогда не сообщалось), египтяне точно погонятся за похитителями сокровищ. Действительно, всё так и получилось: фараон организовал погоню.

Однако именно благодаря этому преследованию (и потоплению золотых колесниц в море) было окончательно исполнено обещание обогатить потомков Авраама.

12. «И спустился в Египет, и жил там малым числом».

Приводится в Талмуде (Шабат, 10): «Пусть никогда не выделяет человек сына своего среди сыновей своих (бен бейн hа-баним — בן בין הבנים), ведь из-за разницы в цене ткани на две монеты, которую добавил Яаков Йосефу (сделав ему особую цветную одежду), последовали события, в итоге которых спустились отцы наши в Египет».

Именно «сына среди сыновей» нельзя выделять – из этой точной формулировки Талмуда ясно, что только если все сыновья равны, не следует выделять одного. Если же один действительно превосходит других мудростью и знанием Закона, все обязаны почитать его, и тогда нет места для ревности.

И в этом – смысл поступка праотца Яакова, отличившего Йосефа, ведь (как прямо сказано в Торе) «сыном-старейшиной он [был] для него», т.е. Яаков передал Йосефу все сокровища мудрости, и остальные должны были, по мнению Яакова, уважать Йосефа за это. Однако Тора подчёркивает: «сыном-старейшиной он [был] для него», т.е. Йосеф был мудрецом именно для Яакова, а не в глазах остальных братьев.

Об этом сказано в начале главы: «И он (Йосеф) юноша (наар — נער) для сыновей Билги и Зилпы»: в глазах остальных братьев он был не «старейшиной», а «юнцом» (как приводит Раши в главе «Микец», «слово «юноша», «наар» часто означает «глупец»).

А на знаменитый вопрос комментария Тосафот по поводу этого отрывка (почему в изгнании обвиняют Яакова, если оно было предсказано ещё Аврааму?) можно ответить так: если бы не история с Йосефом, наши предки могли бы отсидеть 400 лет порабощения «в земле не своей» (как сказано Аврааму) прямо в Святой Земле (чувствуя себя там нежеланными гостями, а не хозяевами).

Сказано о Яакове в Торе, что он «жил в земле временного проживания отца своего, в земле Кнаан», и сказали мудрецы, что «хотел Яаков пожить спокойно». Это как раз и означает, что Яаков, переживая из-за сказанного Аврааму о «пребывании в не своей земле», хотел с помощью временного проживания в земле Кнаан (называемой в честь её хозяев – кнаанских дикарей) отработать долг, возложенный на потомков Авраама. Желание «спокойно пожить» означает попытку исполнить пророчество об изгнании, не покидая Святой Земли. Однако из-за выделения Йосефа и конфликта с братьями этот план не удался (и Талмуд связывает египетское изгнание именно с Яаковом).

И можно добавить к этому, что и сами праотцы (Авраам, Ицхак и Яаков) страдали от египетского изгнания (как приведено в комментарии Раши к словам Торы «и мучали нас египтяне, и отцов наших»), а в час Исхода были спасены вместе с поколением Моше (и эта идея не раз приводится в Мидраше). Получается, что сами праотцы чувствовали страдание, которое причинил им Яаков, выделивший Йосефа. И поэтому сказано в Талмуде: «из-за разницы в цене ткани, которую добавил Яаков Йосефу, последовали события, в итоге которых спустились отцы наши в Египет», именно сами праотцы (слово «авотейну» - אבותינו можно перевести и как «отцы, предки наши» и как «праотцы наши»). 

И поскольку такое страдание для усопших – подобно переселению души (гилгуль нешама — גלגול נשמה) в телесную оболочку, в Талмуде сказано: «последовали события» («нитгалгель hа-давар» — נתגלגל הדבר, т.е. в буквальном переводе «перекатилось дело» — от слова «гулгуль», «перекатывание», — традиционного названия переселения душ).

13. «И делали плохими (ва-яреу וירעו ) египтяне нас».

Сказано в Торе (когда евреи пришли жаловаться фараону на ужесточение порабощения): «И вот, избиваемы рабы твои, и согрешил народ твой». Когда приходили евреи жаловаться, что их без вины избивают на работе («избиваемы рабы твои»), им отвечали философски: если уж так выходит, что вас бьют, то уж точно в этом есть глубокий смысл и причины («согрешил народ твой») – т.е. вы виноваты в чём-то другом, и вас наказывают руками надсмотрщиков!

14. «И побью Я каждого первенца в Земле Египетской» — Я, а не посланник».

Спрашивают многие: а ведь написано в Торе «и не позволил Уничтожающему [Ангелу] (hа-машхит — המשחית) зайти в дома ваши, чтобы поражать»! (Т.е. казнь первенцев совершилась всё-таки через посланника). И ещё сказано (и разъяснено в Талмуде, Бава Кама): «И вы не выходите – каждый от двери дома своего – до утра», поскольку, когда Уничтожающему [Ангелу] даётся право поражать, он не разделяет между хорошими и плохими.

И можно объяснить по-простому, что, конечно же, не следует говорить, что Вс-вышний Сам умертвил первенцев, ведь смерть, данная Лично Творцом (без посредничества Ангела Смерти), это, как известно, великий дар (и так сказано о смерти самого Моше, учителя нашего). Но, как написано в Талмуде (Авот де-
 раби Натан), первенцы были поражены Творцом, но оставались живы, а прямо на рассвете их души отошли уже при участии Уничтожающего [Ангела].

15. «Семидесятью душами (бе-шивим нефеш — בשבעים נפש ) спустились отцы наши в Египет».

Написано в единственном числе (сказано буквально: «семьдесят – душа»), поскольку, как известно, все евреи – как один, объединены одной душой, если даже тела в разных концах мира.

И так можно объяснить, почему при расставании Авраама с племянником Лотом написано: «И расстались – человек с братом своим» (ведь если сказано, что они разошлись в разные районы страны, понятно, что они расстались, зачем это писать?). Тора подчёркивает, что дядя и племянник не просто разошлись, душевно оставаясь единым целым, а именно «расстались» — разделились не только в пространстве, но и духовно…
 
16. «Вот 10 казней и т.д.»

Почему-то именно в момент казни «Аров» (нашествия зверей) фараон предложил совершить жертвы Б-гу прямо в Египте, не уходя в пустыню.

Как объясняет р. Моше бен Нахман (Рамбан) ужасной ошибкой изготовителей золотого тельца была идея «служения одной из Б-жественных сил», а именно – Качеству Суда и Справедливости, чьё влияние распространяется, прежде всего, «в местах разрушенных и пустынных».

Ту же ошибку допустил фараон: он думал, что желание евреев уйти «на расстояние трёх дней в пустыню» (и там служить Б-гу) объясняется тем, что «еврейский Б-г властвует именно в разрушенных, пустынных местах» (на самом деле евреи собирались отдалиться на три пути перед Служением Творцу просто чтобы отдалиться – на трое суток пути – от идолопоклонства, в том числе – собственного; похожая идея приводится в Талмуде, в начале трактата Авода Зара: еврею не следует вступать в торговые отношения с идолопоклонниками за три дня до и три для после идолопоклонского праздника).

Поэтому, когда произошла казнь «Аров», о которой сказано, что «была уничтожена земля (ва-тишахет hа-арец — ותשחת הארץ)», фараон тут же предложил евреям служить Б-гу, не выходя из Египта: «Ваш Б-г властвует в разрушенных местах, а ведь у нас уже разруха! Значит, теперь можно отправлять все культы, не отходя от дома!»

17. «Вот 10 казней и т.д.»

Перед казнью градом написано: «Вот, в этот раз Я посылаю все поражения Мои в сердце твоё», и многие спрашивают, почему эту фразу Творец передал фараону через Моше именно перед этой казнью.

Чтобы объяснить это, следует понять, как египтяне могли поверить, что народ Израиля – после десяти казней и взятия с собой всего золота и серебра – может всего три дня побыть в пустыне и вернуться. А дело в том, что к моменту Исхода в Египте не оставалось никакой пищи: урожай был уничтожен градом и саранчой. И единственное место, где осталась провизия, была земля Гошен, где жили евреи и где не было града. Именно поэтому египтяне поверили, что евреи вернутся (иначе зачем было оставлять нетронутым урожай в Земле Гошен).

И поэтому именно перед этими казнями (уничтожившими урожай) Моше передал фараону (чего тот не осознал), что именно сейчас «его сердце будет поражено» (т.е. в него войдёт тщетная надежда на возвращение евреев).

На самом же деле урожай в Земле Гошен был оставлен не для евреев (уходивших навсегда), а для египтян: поскольку когда-то те кормили евреев в годы голода (пусть посредством Йосефа, однако провизия ведь была египетской), теперь Б-г оставил для египтян целую область страны, полную урожая.

18. «Рабан Гамлиель говорил: тот, кто не упомянул три вещи этих в Песах, не исполнил заповедь: Песах, Мацу и Марор».

Знай, что «Марор» ([ מרור ] т.е. «горькая зелень») в числовом значении равна слову «Мавет» ([ מות ] т.е. «смерть»), и это – Ангел Смерти, называемый «Хазерет» (одно из названий горькой зелени, родственное слову «хазир», «свинья»), он же – Ангел Эсава, сначала делающий человеку сладко (наслаждениями земной жизни), а в конце – наполняющий горечью (таково было, по Талмуду, порабощение в Египте – сначала ласковое, с высокими зарплатами, а в конце – с плетьми и убийствами; таков и вкус пасхальной горькой зелени, чья горечь чувствуется не сразу). И эту страшную горечь, выражаемую Марором, следует подсластить, нейтрализовать.

В пасхальная ночь, когда евреи защищены от всех духовных вредителей (мазикин — מזיקין), Марор в Талмуде называется «Хаса ( חסא )», ведь, как говорит Талмуд, «сжалился (хас חס ) Творец над нами», не позволяя Уничтожающему Ангелу приближаться к нашим домам.

Во времена Храма мясо пасхальной жертвы, Мацу и горькую зелень ели вместе (кладя друг на друга), поскольку в числовом значении все три слова (Песах, Маца, Марор) равняются каббалистическому выражению «разрывание Сатаны» («кара сатан», [ קרע שטן ]), т.е. указывают на разрушение Злого Начала. Поэтому сейчас, когда нет пасхальной жертвы, есть Марор – не заповедь самой Торы (а указание мудрецов).

А для нашего времени установлено, чтобы Марор обмакивали в Харосет, сделанный из фруктов, с которыми сравнивается еврейский народ (яблоко, орех, виноград). Установлено это, как приводится в Талмуде, из-за горечи Марора, называемой «капа ( קפא )», чьё число – 181 (числовое значение слова «капа») – указывает на силу Ангела Смерти, ангела Эсава. Числовое значение имени Яаков – 182, на единицу больше, — чтобы преодолеть силы зла, как сказано (Иов, 14): «Кто воздаст чистому более, чем нечистому? Разве не один?» (т.е. сила чистого больше всего на единицу). Поэтому, когда окунают Марор в Харосет, сделанный из плодов, с которыми сравниваются потомки Яакова, то горечь («капа», равная 181) нейтрализуется. Благодаря этому и в наше время Марор называется «Хаса» (намекая, что Создатель сжалился над народом, защитив от Ангела Смерти).

19. «Маца эта – во имя того, что не успело тесто наших отцов закваситься до того, как открылся им Царь всех царей».

Перед тем, как закончилось порабощение Египта, и из-за этого порабощения евреи ещё не были обязаны соблюдать законы Вс-вышнего, Дурное Начало не сильно соблазняло их к греху (и так всегда бывает, если у человека нет обязанности соблюдать заповеди). Когда же произошла Казнь Первенцев, и народ окончательно освободился от власти фараона, появилась обязанность соблюдать законы Творца, и вместе с этим начало усиливаться Злое Начало.

Однако тут как раз «открылся им Царь всех царей», заквашивания не произошло (закваска, Хамец традиционно символизирует Злое Начало). Так Творец спас народ от двух врагов – внешнего и внутреннего (от запрещённого в Песах заквашивания теста и от усиления стремления к дурному).

20. «Старейшина Гилель складывал Песах, Мацу и Марор и ел их вместе».

Три элемента традиционной пасхальной трапезы намекают на три части народа: праведников (подобных Песаху – вкусной, питательной еде), средних (подобных Маце, не имеющей ярко выраженного вкуса) и злодеев (подобных горькому Марору). Чтобы соединить их вместе, не взирая на то, что желанное для одних невыносимо для других, нужен особый руководитель – именно такой, как старейшина Гилель, обладавший, как приводится во многих местах Талмуда, величайшей скромностью и воистину безграничным терпением.

Поэтому именно о Гилеле сказано в Агаде как о «соединявшем все три элемента пасхальной трапезы».

Песах Кошер ве-Самеах!

Команда МЕГ